Yemaya, comienzo de toda criatura viviente. Ella fue la primera célula encontrada millones de años en el océano. De ella salen nuestros origenes. Yeye, madre, como hijos, ella, pez en el idioma tradicional Yoruba, madre de peces.

     Nuestra tradición oral que aprendemos dice que ella es la madre prístina del mundo. Aprendemos que síncroniza con el cuento de Biblia de un Adam y Eva, el Yoruba consideró también Yemaya Yembo y Angayu Shola su Génesis. Es un cuento del amor y el respeto. La leyenda lo dice que en el paraíso Olodumare depositó Yemaya y Angayu (el océano y el volcán), y estos por su casamiento natural dieron nacimiento a su primer niño Orungan.

     Ellos tuvieron a un niño sólo. Orungan creció para ser un hombre joven y en un mundo que tuvo sólo una mujer, su madre. Cuando la madurez y libido sexual sucedieron en su cuerpo, las emociones comenzaron a desarrollarse hacia su propia madre. Un día Orungan escondido trás un árbol espiando a su madre mientras ella nadaba en el océano. El deseo sexual se apodero de su sistema ahi tuvo el nacimiento de la violación incestual.

     Las leyendas narran que fue tal desconcierto para la madre que ella corrio y corrio hasta que su energía dejara su cuerpo en la cima de una montaña donde ella cayó del agotamiento. De su cuerpo agonizante, la matriz se abrió y los líquidos que brotaron se formo un gran charco que dieron nacimiento de uno en uno a los orishas, y una suma de 401 deidades surgieron. Eso formó la creencia religiosa compleja de orisha de la tribu Yoruba Nigeriana: Algunos de estos 401 orishas no son muy conocidos, y otros han disminuido en la popularidad.

     Muchos de los ancianos conocedores han llevado sus secretos al otro mundo. Esa caída simbólica de Yemaya trajo el nacimiento de otros orishas y el nacimiento del pensamiento que madres siempre serán madres y ninguna cuestión que sus hijos hagan siempre los perdonarán. Yemaya en el sistema Yoruba de creencia y la Santeria se conoce como la madre magnífica y ejemplar de todos.

     Ella es el guerrero impecable que siempre luchará para sus hijos, para alimentarlos bien y siempre cuidarlos. Los ojos de los hijos de Yemaya son generalmente la clases de abultados u ojos de pescado. Generalmente mujeres de Virgo son muy madres como Yemayá, estas características son básicas a un hijo de Yemaya, color espuma y azul, fruta melon de agua (sandia), vegetal frijol de carita, palo sagrado palo jobo, hierba cucaracha, animal carnero, comida mariquitas de latano y chicharrones, bebida chekete (cascara de piña y maiz tostado)., condimento melao de caña, mineral aguamarina, agua de mar, día favorables viernes, números favorables 7 17 27 37 47.

 

 

Cuando se emplea el término santería, no se hace referencia al culto a los santos de la Iglesia Católica, sino a las creencias de que eran portadores los diferentes grupos étnicos de la cultura africana yoruba.

La santería o Regla Ocha se conformo, con rasgos diferenciales, en las provincias occidentales de Cuba desde fines del siglo XIX, y desde la década del 30 de la presente centuria, aproximadamente, se extendió por la región oriental.

En este credo se rinde culto a los orichas (deidades) y a los antepasados, cuyas funciones principales son las de proteger a sus devotos y orientar sus vidas. Para tomar decisiones o mantener determinada conducta, los creyentes se valen de la interpretación de los diversos paradigmas conceptuales recogidos en mitos, leyendas, proverbios y sentencias que acompañan a cada deidad.

La relación espíritu-fetiche-magia, ocupa un lugar destacado en esta expresión religiosa. Los otanes (piedras), son objetos que simbolizan el poder sobrenatural del oricha al que se le rinde culto.

Además, la atención a los espíritus, antepasados, la naturaleza, el Sol y la Luna, son aspectos que no pueden ser descuidados en el desarrollo del culto, en el que se emplean un lenguaje esotérico y la magia para establecer la comunicación entre las entidades y los creyentes.

Las ceremonias son variadas y cumplen determinados propósitos: iniciación, propiciatorias (ebbo), adivinatorias (oráculo) y fúnebres (ituto). Mediante estas se exteriorizan las concepciones, ideas y representaciones religiosas de los adeptos, quienes las realizan con cierta regularidad ya sea en grupos o individualmente, de acuerdo al caso.

Con el culto, el creyente refuerza su vínculo con lo sobrenatural, al tratar de lograr la armonía entre las fuerzas del bien y del mal, buscando conquistar la voluntad del objeto de devoción con fines espirituales y materiales.

El babalawo es el más alto representante de la jerarquía. Rinde culto al oricha Orula (dueño de la adivinación) y es conocido como sacerdote de Ifá.

Le siguen en orden descendente otros iniciados que cumplen funciones específicas dentro del ritual, entre ellos los babalochas (padrinos santeros) e iyalochas (madrinas santeras), encargados de efectuar las ceremonias de consagración y de "apadrinar" a los nuevos adeptos.

Los oriate son los especialistas en la lectura e interpretación del oráculo del Diloggún (caracol) y se encargan de averiguar los tabúes (ita), a que se vera sometido el creyente el resto de su existencia, a partir de la iniciación.

Los obba son otras figuras relevantes y su función es supervisar el ritual consagratorio, en tanto la oyubbona o yimbona acompaña y guía al neófito en todas sus acciones durante los siete días que dura "hacer el santo".

Los creyentes se encuentran organizados en grupos independientes, que comienzan en la base por la familia religiosa (padrino-ahijados), continúa en la casa religiosa (integrada por varias familias) y llega hasta la rama, un tronco independiente que puede o no tener contacto e intercambio con otros.

Ramas reconocidas en La Habana son: Ainayobo, Aldewaro, Aramito, Ashakun, Atun, Awapitico, Oddun Tawade, Tillako, Ochailu, Obbilumi, Imale, Oyatagun, Abbita, Aiworo, Efuche Warikondo, Efuche Atiqueque, Maleque la grande y Maleque la chica.

El grupo, en cada una de sus jerarquías, se nuclea alrededor de una persona como centro o guía religioso. En el se establecen nexos específicos de dependencia y cooperación de forma directa e indirecta.

Cada grupo tiene un origen étnico que se ha ido ramificando en un proceso de iniciaciones sucesivas originándose, a su vez, varias casas, en las que, sin embargo, se conservan en su esencia los principios del culto de los predecesores. No obstante, es bueno aclarar que esta estructura no alcanza gran complejidad organizativa, como sucede con las instituciones cristianas.

Asimismo, la santería carece de templos como las iglesias católicas o protestantes. Sus prácticas religiosas se realizan en las casas-templos, locales generalmente compartidos con la vivienda de los dirigentes de culto y en los que se conservan los objetos del ritual y las representaciones religiosas que son objeto de veneración.

La trascendencia de la santería en la sociedad cubana, no radica solo en la cantidad de sus seguidores (cifra que, además, es desconocida) sino por su aporte de símbolos, ideas, mitos, leyendas y procedimientos a la idiosincrasia y la cultura nacionales.

En el culto se advierten también características que distinguen la religiosidad del cubano, como el carácter empírico y utilitario del ritual, la utilización de objetos y sustancias, la manipulación de lo sobrenatural, las formas de comunicación dialogada y la vinculación de lo festivo con lo religioso.

 

 

Los primeros mensajes sobre las culturas de la costa del oeste de África y sus religiones, encontramos en fuentes portuguésas, españolas y Arabes; las conclusiones científicas eran de exploradores, misionarios y cientificos que dirigieron tomando la ofensiva. Al final del siglo pasado, autores africanos trabajaron ampliando sus propias culturas. Todos los mensajes e historias importantes fueron obtenidos de personas destacadas sobre los Yorubas a las que le debemos mucho agradecimiento como: Bacscom, Burton, Ellis, Fadipe, Farrow, Frobenius, Idowu, j. y s. Johnson, Prince, Talbot y Verger.

La historia de la religion Yoruba todavía no ha terminado, esta fue influenciada por otras culturas, con buena razon a la vieja area medeterrania se refirieron repetidas veces, porque fue una de esas culturas junto con la egipcia e ideas judias, islamicas y cristianas utilizadas en la construccion del panteon en Africa del Oeste. En cuenta tambien se tuvieron costumbres medeterranias probablemente protoindoeuropeas, cristianas, egipcias (koptico) e incluso de Indonesia. Tambien la hipótesis de una de las más viejas áreas de la unidad cultural que cubrió el oeste de Europa y el oeste de Africa, hoy son consideradas con respecto a esta historia de la religion; pero siempre hay y habran más voces que haran posible la creacion de la cultura en el area de la Africa actual, con aspectos y costumbres no nativas de la misma, aunque paralelos etnograficos tendran todavia en un futuro que ser explicados.

PETER FENZ
Tomado de la Página Personal de Peter Fenz

Al principio era solamente el agua, Olokun el océano santo. El maximo Dios y el unico fue Olodumare, que enviaba a Oduduwa como uno de los primeros dioses subordinados a la tierra con sus 16 ayudantes, en una cadena de hierro bajo con una vasija llena de tierra y junto a el un pájaro grande, el hecho la tierra sobre el agua y el pájaro rascaba en la misma; asi empezaron a formarse las montañas y los valles. El centro de la area recién nacida, la ciudad Ife, la ciudad santa de los Yorubas actualmente hoy todavia gobernada por Oduduwa y dividida entre los 16 dioses.

La tribu de los Yorubas en África (Nigeria) adoran los (401) dioses, llamados Orishas, que se unen con la espiritualidad y la naturaleza. Algunos de los Orishas más importantes son: Elegua, Oggun, Oshosi, Obatala, Yemaya, Oshun, Shango, Oya, Orunmila y Olofin; debido a la esclavitud en tiempos remotos en Cuba de los negros africanos, estos llevaron la Religion donde se llama Santeria o Regla de Ocha, en Brasil como Candomble,en Haití como Voodoo-Voodoun y en Jamaica como Obeah. Para defender sus tradiciones religiosas contra la presión de propietarios católicos, los esclavos africanos ocultaron su Orishas detrás de santos católicos, asi se desarrolló en Cuba el Sincretismo; Shango se convirtió en la Santa Barbara, Babaluaiye se convirtió en el santo San Lazaro etc. La religión Yoruba tiene raíz en los países como Brasil, Haití, Jamaica y especialmente en Cuba, en donde se mezcla profundamente con la cultura de sus habitantes. Los Orishas ya pertenecen a la cultura de Cuba desde hace 500 años (1615), son de doble sexo y tienen características humanas, vivas muy semejantes a seres humanos; pelean, son celosos, tristes o habladores. Cada dios tiene sus propias características, colores, Ilekes, música, animales, las preferencias por comidas y bebidas así como para artefactos. La cultura Yoruba es mantenida viva por Africa, como formas de expresiones de baile y canto.

Las raíces de la realidad multi-cultural son tan elaboradas, que refleja la riqueza, diversidad y la alegría de la vida de esta cultura. Los Orishas brindan a los seres humanos una vision del pasado, presente y futuro como tambien una ayuda en la situacion actual de cada persona.

Leyes de Ifá

• Ellos no deben hablar esúrú, quiere decir que, ellos no deben decir lo que no saben.
• Ellos no deben hablar esùrù, quiere decir que, ellos no deben realizar cosas para las cuáles ellos no estén preparados.
• Ellos no deben hablar òdìdè y oode, quiere decir que, no deben engañar a nadie.
• Ellos no deben decir ìròkó, son nuestras hojas. Quiere decir que, no deben decepcionar a la gente.
• Ellos no deben tratar de nadar si ellos ignoran lo que es nadar. Quiere decir que,  no deben reclamar sabiduría que no posean.
• Ellos deben ser humildes y nunca egocéntricos.
• Ellos no deben entrar en la casa de Akálá (titulo de Ifá) decididos. Quiere decir, respetar la sabiduría de Akálá.
• Ellos no deben usar ìkoóde para limpiar después de usar el lavabo. No quebrar tabúes.
• Ellos no deben cagarse en el Epo (comida de Ifá). Quiere decir, no quebrar tabúes.
• Ellos no deben orinar bajo de àfò (donde se produce el Epo). Quiere decir, no quebrar tabúes.
• No deben coger la vara al ciego. Quiere decir, deben respetar la debilidad y serles agradables.
• No deben coger para caminar el bastón de los ancianos. Quiere decir, deben respetar y ser agradables a los ancianos.
• Ellos no deben tomar a la esposa del Ògbóni. Quiere decir, respetar las leyes morales.
• Ellos no deben tomar a la esposa de los amigos. Quiere decir, no traicionarlos.
• Ellos no deben entrar en chismes y discusiones secretas. Quiere decir, no traicionar la confianza.
• Ellos no deben faltar el respeto o estar con la esposa del Babaláwo.